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12 giugno 2005: referendum abrogativo di alcuni articoli della legge sulla "procreazione medicalmente assistita"

Il 12 giugno 2005 si è tenuto il referendum popolare per l'abrogazione di alcuni articoli della legge del 19 febbraio 2004 n. 40, relativa alle "Norme in materia di procreazione medicalmente assistita", legge con la quale il parlamento italiano ha ritenuto di mettere ordine nel complesso universo delle tecniche biomediche di fecondazione artificiale, utili alla soluzione dei diversi casi di infertilità (o sterilità) sia maschile che femminile. In parole povere: per i casi dei cosiddetti “figli in provetta”.
Senza entrare nel merito degli aspetti tecnici del problema, o tanto meno in quelli ancor più complessi attinenti l'etica e i diritti fondamentali della persona, interessa, dal punto di vista storico, analizzare i risvolti politici dell'evento referendario, così come si è caratterizzato nelle settimane precedenti la data del 12 giugno.
Come in ogni altro referendum della storia repubblicana, anche questo ha visto sorgere due schieramenti connotati politicamente: uno “progressista” ovvero favorevole alla libertà incondizionata degli individui e delle coscienze, e l'altro “conservatore”, ovvero mirante a stabilire dei limiti di legge nelle possibilità di scelta dei cittadini. In realtà questa è una semplificazione estrema delle posizioni, resa ancora più inadeguata dal fatto che in questo caso gli schieramenti sono stati non due ma tre: il terzo essendo rappresentato da un movimento di opinione “astensionista”, mirante cioè a creare una maggioranza di non-votanti utile a far fallire le ragioni stesse del referendum. La particolarità di questo terzo schieramento era quella di essere stato determinato, nel suo stesso sorgere, da una presa di posizione ufficiale del presidente della Conferenza episcopale italiana (l'assemblea dei vescovi italiani), cardinale Camillo Ruini. Un fatto che molti commentatori, politici e semplici cittadini hanno subito identificato come ingerenza dello Stato Vaticano nella vita politica italiana.

Nella storia moderna, diciamo dalla rivoluzione francese in poi, è entrato a far parte della filosofia politica il principio secondo il quale l'uguaglianza dei cittadini è un diritto naturale, che prescinde cioè da qualunque differenza di razza, di nascita, di cultura e di religione; su questo principio si basano l'ordinamento liberale e democratico, i cui fondamenti prescrivono che lo Stato non attribuisca ad alcun gruppo di individui particolari privilegi giuridici, politici o economici (ma su quest'ultimo aspetto, il liberalismo si è differenziato per lungo tempo), e non tenga conto, nell'esercizio della giurisdizione (nella definizione cioè dei suoi principi costituzionali e giuridici comuni) delle differenze di religione dei cittadini, ovvero non ritenga alcun principio confessionale superiore ad alcun altro.
Ma la storia delle teorie politiche e, in particolare, delle Costituzioni, che ne rappresentano l'aspetto materiale, è sempre stata ambigua e contraddittoria: non c'è Costituzione – nell'età moderna – che non sia stata per qualche verso tradita o mistificata nella sua applicazione politica concreta (e, a dire il vero, anche la Costituzione democratica di Atene era un disegno a cui corrispondevano ogni sorta di ingiustizie e prevaricazioni sociali ed economiche). La Costituzione americana fu scritta da ricchi proprietari terrieri che praticavano lo schiavismo; la Carta francese del 1793, voluta da un governo rivoluzionario, addirittura non fu mai applicata, mentre quella del '95 fu abbandonata quasi immediatamente, prima con l'avventura napoleonica, poi con il tramonto dell'illuminismo. Il disegno costituzionale dell'Italia repubblicana (1948) era talmente avanzato, nei suoi principi sociali e nelle garanzie democratiche, da poter dire che non ha mai conosciuto una reale e corretta applicazione. E dunque, sarebbe un'ingenuità voler vedere nella vicenda dell'ingerenza vaticana nell'evento referendario più recente, qualcosa di inconsueto, o una regressione anticostituzionale verso tempi ormai passati. In realtà, malgrado i principi democratici – sorti in gran parte dalle teorie politiche liberali del ‘700 – su cui la repubblica italiana si fonda, la sua storia è stata ed è costantemente condizionata dalla presenza di un potere temporale della Chiesa nel proprio tessuto civile, potere che non è mai andato significativamente scemando, malgrado la perdita materiale dei territori.

Quello che con linguaggio socio-politico viene definito il “mondo cattolico” italiano costituisce, fin dalla controriforma del Seicento, la “massa di manovra” per mezzo della quale lo Stato della Chiesa esercita la parte visibile della sua attività politica. In questa sede ci limiteremo ad una veloce analisi dei rapporti tra Stato e Chiesa nel Novecento, ma non si può non citare, a titolo puramente esemplificativo, l'enorme peso esercitato dal papato nel processo risorgimentale italiano, sia dal punto di vista ideologico (la sua preferenza per Stati avversari in quanto cattolici, come l'Austria), che da quello della sua politica interna (l'enorme numero di “patrioti” italiani condannati a morte, nei territori pontifici, dalla durezza del regime poliziesco), che da quello dei suoi rapporti coi vicini peninsulari (le bande armate sanfediste del meridione, istigate al massacro dal cardinale Ruffo). Per tutto il corso dei secoli XVIII e XIX non ci fu progresso sociale e politico – la dichiarazione dei diritti dell'uomo, l'abolizione del regime feudale, il sorgere dei principi repubblicani di eguaglianza e libertà, gli ideali liberali e socialisti, lo stesso progresso scientifico – che non sia stato condannato duramente e senza remissione dalla Chiesa romana. E tutto questo in un'ottica puramente classista conservatrice, basata sulla visione medievale della divisione sociale per caste, intesa platonicamente come disegno divino.

L'atto finale di nascita dello Stato italiano, la presa di Roma da parte delle truppe piemontesi nel 1870, segna anche l'inizio di una nuova fase dei rapporti tra Chiesa romana e politica italiana. Privato di un vero territorio statale da amministrare e governare – tribunali, forze di polizia, amministrazione fiscale, ecc. – il papato opera un repentino processo di sublimazione della sua prassi politica, assumendo che se non esistono più sudditi di uno Stato della Chiesa (se non in misura risibile), esiste tuttavia il Popolo della Chiesa, e questo popolo è presente ovunque la fede cattolica è diffusa. Una sorta di “pan-cattolicesimo” paragonabile, per gli usi che ne sono stati fatti, al “pangermanesimo” tedesco otto-novecentesco, il quale teorizzava che ovunque si parlasse tedesco, lì sorgeva una nazione germanica.
Gli atti concreti di questa nuova gestione della “cosa pubblica” vaticana furono subito chiari e clamorosi: il Sillabo, la proclamazione dell'infallibilità del papa, il “non expedit”. Mentre il Sillabo forniva l'unità di misura non tanto di ciò che il credente deve porre a fondamento della sua fede, ma di ciò che non deve entrare a far parte della vita del cattolico – un criterio ad excludendum che sancisce un recinto manicheo di proibizioni e di nemici -, il dogma dell'infallibilità dotava il papato dell'arma politica sostitutiva del perduto potere giudiziario, per cui, nel cosiddetto credente, se era caduta la paura della prigione, rimaneva tuttavia quella più vaga ma più oscura della pena eterna. E la prima applicazione concreta del dogma politico fu la proibizione esplicita imposta da Leone XIII nel 1895 di ogni forma di partecipazione dei cattolici alla vita dello Stato, compresa la libera espressione del voto.
Ciò che veniva messo in discussione, dal punto di vista dell'autorità ecclesiastica, non era tanto l'esistenza di uno Stato laico – cosa di per sé automaticamente inconcepibile nella tradizione cattolica –, quanto la cosiddetta “libertà del papa”, che dalla presa di Porta Pia si considerava prigioniero politico dell'Italia. Un'attenta interpretazione di questo dato la dice lunga sulla visione del destino storico della Chiesa da parte dei suoi più alti rappresentanti in quei lontani giorni. Quella “denuncia”, in effetti, proiettava la funzione della Chiesa romana in un ambito puramente temporale, poiché considerava l'esclusione del papa dalla gestione di un territorio geografico una limitazione della sua autorità. Con buona pace per la funzione pastorale delle anime e la missione di vicario di un Dio che aveva fatto della Croce l'unico suo potere. Ma questo, naturalmente, non era una novità nella storia della chiesa, anzi: la storia della chiesa è sempre stata la storia di un'elite aristocratica in lotta per il predominio territoriale, in un'ottica che ha nel feudalesimo medioevale la sua più profonda ragion d'essere.

Ben presto comunque il Vaticano dovette rendersi conto che indietro non si tornava, e che l'urgenza suprema rimaneva quella di salvare il salvabile del millenario patrimonio economico accumulato dalla chiesa, anche con la forza di persuasione dovuta alla propria funzione spirituale.

Se non esisteva più uno stato degno di questo nome, rimanevano tuttavia ancora da difendere ingenti patrimoni terrieri e immobiliari, e le rendite di posizione politica dovute ai profondi ed inestricabili legami tra clero e pubblici funzionari di una giovane nazione italiana il cui passato era strettamente intrecciato a quello della chiesa romana. Impedire l'attività politica ai cattolici avrebbe condotto a due conseguenze: la prima, escludere per ciò stesso dal potere uno strato sociale profondamente legato al sottogoverno della nuova amministrazione italiana; la seconda, lasciare spazio alla nuova forza politica emergente, quel partito socialista che tanta attrazione cominciava ad esercitare sulle masse cittadine, e che ben presto avrebbe sottratto al controllo della chiesa anche quelle contadine.

La paura della chiesa per il socialismo risaliva, allora, alla memoria storica della rivoluzione giacobina e alla lotta durissima instauratasi tra Roma e l'assemblea nazionale parigina. Occorre chiarire subito che la rivoluzione francese non fu di per sé antireligiosa, e che la propaganda ateista fu un aspetto più tardo dell'estremismo giacobino legato anche agli eventi precedenti il 1793. Ciò che la nuova costituzione francese imponeva era una separazione tra Chiesa e Stato, e l'abbattimento dei privilegi feudali che assegnavano al clero un potere economico sciolto da ogni responsabilità pubblica. I preti francesi, con la confisca dei terreni della “mano morta”, non perdettero la loro funzione religiosa e spirituale, ma soltanto i privilegi economici, dovendo accettare come unica fonte di reddito una sorta di stipendio statale che li equiparava ai pubblici funzionari. Lo “scandalo”, quindi, era puramente politico-economico, e l'arroganza della chiesa romana consistette nell'attribuire a una divergenza amministrativa e finanziaria un valore religioso. È evidente, dunque, che la condanna del socialismo (visto come il pericoloso erede della blasfemia giacobina) rientrava in un ambito di valori puramente temporali, mascherati da principi spirituali.

Col celebre “patto Gentiloni” il Vaticano, uscito dalla porta della politica italiana, vi rientrò dalla finestra. Ma occorre porre attenzione a non fare di tutte le erbe un fascio. Quando si parla di rientro del Vaticano nei meandri della politica italiana, non ci riferiamo indiscriminatamente a ogni iniziativa intrapresa da personaggi politici di confessione cattolica negli anni del regno. Almeno fino alla fine del fascismo, infatti, diversi furono la storia e gli intendimenti della curia papale, da un lato, e del primo partito cattolico ufficiale italiano, dall'altro. La nascita del Partito Popolare (la futura Democrazia Cristiana) fu segnata da una forte polemica interna al mondo cattolico, le cui gerarchie non si riconoscevano in alcun movimento che facesse riferimento a valori politici “di massa” e a una qualche dottrina di solidarietà basata anche solo su vaghi principi di uguaglianza sociale (principi rappresentati in quegli anni dalle cosiddette “cooperative bianche”, volute principalmente per contrapporre alle dottrine economiche socialiste una qualche forma di prassi sociale cristiana). La nascita del Partito Popolare costò ai suoi fondatori l'esclusione dalla comunità ecclesiale e una dura condanna dottrinale, la stessa che coinvolse in altre forme i promotori europei di un rinnovamento culturale cristiano in senso “modernista”. Il vertice politico della chiesa cattolica era ancora fondato – e lo rimase per quasi tutto il Novecento – su una ristretta cerchia di famiglie aristocratiche di antico lignaggio, la cosiddetta “nobiltà nera”, capace di condizionare totalmente il governo della chiesa in senso meramente conservatore, e la cui influenza si estendeva alle radici stesse delle case regnanti europee, identificandosi coi loro enormi interessi economici e politici. Per tutto il corso del XX secolo, questa élite aristocratica condusse le scelte del Vaticano sempre nella direzione della conservazione politica più reazionaria, abbracciando qualunque regime politico – fosse pure dittatoriale – capace di garantire la difesa dei suoi assoluti e indiscutibili privilegi. E questo con tanto più accanimento, quando il nemico divenne non più la frammentaria e disarmata costellazione politica del movimento operaio, ma il ben più pericoloso sistema comunista sorto con la rivoluzione bolscevica del 1917.

Non ci soffermeremo sull'analisi delle conseguenze derivate nel secolo scorso dalla nascita dell'Unione Sovietica. Basterà accennare a quella febbre che sconvolse il mondo economico ed imprenditoriale dell'occidente capitalista, nota con il nome di “pericolo rosso”; la minaccia del comunismo fu sufficiente a precipitare più di mezza Europa nell'abbraccio mortale del nazi-fascismo, e a giustificare ogni sorta di nefandezze politiche da parte di governi sedicenti democratici e liberali: il corpo di spedizione anglo-americano in terra russa per sostenere le forze controrivoluzionarie tra il '19 e il '21 (al di là degli stessi principi di autodeterminazione dei popoli appena conclamati dal presidente USA Wilson con i suoi celebri “14 punti”, divenuti poi il manifesto politico della nascente Società delle Nazioni), la dichiarazione di neutralità di USA e Gran Bretagna durante la guerra di Spagna del ‘36, che vide i nazisti sostenere militarmente un colpo di Stato contro un legittimo governo repubblicano (naturalmente di sinistra), e il cosiddetto “appeasement” verso Hitler culminato nel patto di Monaco del 1938, col quale l'Inghilterra non intendeva semplicemente evitare la guerra, ma letteralmente autorizzare la Germania nazista ad aggredire l'URSS, poiché agli occhi dell'occidente liberale qualunque dittatura di destra è preferibile al pericolo costituito dalle teorie economiche marxiste.
In tutte questo, la chiesa romana giocò un ruolo politico e – spiace dirlo – anche spirituale determinante. Il cavallo di battaglia della chiesa divenne la facile – e semplicistica – identificazione del comunismo col materialismo economico, con la dottrina cioè che vede nei bisogni economici degli individui e nella lotta tra le classi il motore della storia e l'origine di ogni motivazione ad agire, e che fa delle espressioni dello spirito una sovrastruttura determinata dalle condizioni materiali di esistenza. Con la condanna del materialismo, la chiesa condannava in un sol colpo tutta la storia del movimento operaio, i suoi ideali sociali di uguaglianza e solidarietà, i governi espressi dalle rivoluzioni politiche, i popoli stessi “contaminati” dalla pericolosa ideologia, facendo di tutto ciò un “regno del male” assoluto e indegno di ogni pietà e carità cristiane. In nome della difesa dei valori cristiani, la chiesa benedì le armate nazi-fasciste che soffocarono nel sangue un governo democraticamente eletto e che portava per la prima volta nella storia spagnola una speranza di giustizia che non fosse solo quella promessa nell'aldilà dai pulpiti delle chiese. Benedisse come “uomo della provvidenza” il dittatore italiano che aveva inventato il totalitarismo fascista e soffocato la dignità e la libertà della sua gente sotto il pugno di ferro di una dittatura violenta e guerrafondaia. Scese a patti con la peggiore dittatura della storia moderna pur di salvaguardare gli interessi della minoranza cattolica tedesca, e volse lo sguardo da un'altra parte appena l'evidenza dei crimini nazisti divenne insostenibile, facendosi a volte anche complice, col suo silenzio, dell'olocausto. E, come se non bastasse, verso la fine della guerra si schierò in modo netto – anche se velato da infinite cautele – a favore della Germania nazista, vedendo in essa l'ultimo baluardo “cristiano” contro la barbarie bolscevica avanzante da oriente.

E siamo così giunti al “campione” novecentesco di questa breve storia della chiesa: a papa Pacelli – Pio XII - e alle sue crociate anticomuniste (nonché all'eminente segretario di Stato Montini, il futuro Paolo VI). Su questo personaggio la storia può ancora dire poco, per il semplice fatto che gli archivi diplomatici del Vaticano sono tutt'oggi tra i pochi al mondo – con quelli dell'ex Unione Sovietica – a rimanere rigorosamente segreti. Alcune memorie diplomatiche, documenti filtrati in qualche modo fuori dalle mura della Curia, e soprattutto le cronache politico-giornalistiche del dopoguerra, costituiscono tuttavia un puzzle dai contorni ormai piuttosto chiari.
Pio XII fu il papa su cui ricadde il peso della tragedia nazista, e soprattutto dell'olocausto. Di ciò che egli disse e operò in quegli oscuri frangenti, si sa ancora poco. Ma ciò che si sa – e sono le testimonianze di coloro che frequentarono le sue “ambasciate” europee, i suoi uffici e le sue stanze – non è confortante. Da quando i vescovi polacchi e tedeschi vennero a conoscenza dell'esistenza dei Lager, la preoccupazione di Pio XII fu soprattutto quella di evitare ogni rottura clamorosa con la Germania. Quanto profonda fosse la sofferenza di quel papa per la tragedia in corso è difficile dirlo, ma è certo che l'amore della chiesa cattolica per gli ebrei fu molto più tiepido di quello delle confessioni cristiane protestanti di paesi come la Danimarca, per fare solo un esempio. Le nunziature apostoliche non aprirono le loro porte per la salvezza dei perseguitati – anche se ciò sarebbe costato la vita ai sacerdoti, e non avrebbe certamente salvato gli ebrei dalla ferocia nazista… ma nessuno potrebbe oggi più mettere in dubbio l'alto valore morale di una testimonianza di carità così forte -.
Verso la fine della guerra, comunque, le responsabilità cattoliche si fecero enormemente più pesanti. Con l'appoggio del Vaticano, i servizi segreti americani aprirono una via di fuga verso il Sud America per molti gerarchi nazisti – la “rat lines” – alcuni dei quali furono attivamente arruolati dalla CIA in vista dell'imminente confronto strategico-militare con l'URSS. E per molti mesi, dal '43, il papa premette sugli Alleati per ottenere da loro un ammorbidimento nei confronti della Germania, per convincerli cioè ad accettare una resa che non comportasse la distruzione radicale della nazione tedesca, in funzione della sua posizione di baluardo contro l'invasione sovietica. Sul valore anticristiano di uno stato come la Germania nazista, il Vaticano non spese una sola parola; sulle scelte politiche di Hitler Pio XII lanciò accorati appelli e amichevoli inviti, ma non una sola volta fu ventilata la possibilità di denunciare come “nemico della Chiesa” un popolo che professava la dottrina nazista.

Molto diverso, invece, l'atteggiamento verso il comunismo. Diciamo subito che, per quanto riguarda la tragedia dei Gulag, è difficile dire quanto se ne sapesse in occidente durante la guerra (la vera “rivelazione” del sistema concentrazionario stalinista venne dal XX congresso del Partito comunista sovietico del 1954; ed è comunque un dato di fatto la grande campagna mediatica di esaltazione dell'alleato sovietico sviluppatasi negli USA durante gli anni del conflitto); in linea di massima, la paura dei cattolici per il comunismo era ancora la medesima degli anni '20, la paura cioè di un nemico di classe particolarmente attraente per le masse europee tormentate da anni di dittatura e di guerra. L'immagine internazionale del comunismo negli anni '40 non era ancora quella di uno stalinismo feroce e totalitario, ma semplicemente la riproposizione del vecchio cliché bolscevico e leninista contro cui si erano alzati i muri totalitari europei.
Contro questo nemico, che minacciava il potere economico della chiesa e della borghesia, che propugnava una giustizia di classe fondata sulla distribuzione dei mezzi di produzione, o per lo meno sul loro controllo in difesa della dignità del lavoro, il fuoco di sbarramento vaticano fu “ad alzo zero” e privo di scrupoli. Per l'intero popolo comunista e per tutti i suoi simpatizzanti, la chiesa romana riservò la scomunica e l'anatema più radicale, parlando senza mezzi termini di “uomini senza Dio”.

Ed entriamo così negli anni che videro la nascita della repubblica italiana.
Fin dall'armistizio del 1943, le forze politiche democratiche che parteciparono alla guerra di liberazione – cattolici democristiani, socialisti e comunisti, e liberal-democratici del Partito d'Azione – stabilirono un patto di alleanza fondato sull'antifascismo, e questo più o meno si verificò in tutta Europa. In altre parole: per quasi due anni, tutte le anime libere d'Europa lottarono unite in uno slancio di solidarietà contro l'unico nemico comune, la dittatura nazifascista. E l'unica forza morale libera che non partecipò a questo moto delle coscienze, rimanendosene alla finestra con sguardo preoccupato, fu la Curia vaticana, dominata dalla costante angoscia per la crescente influenza che veniva assumendo il Partito comunista italiano tra le forze partigiane in primo luogo, ma anche nell'opera di ricostruzione istituzionale che stava prendendo forma in Italia. Indifferente ai contenuti del dibattito costituzionale, scettico verso le infinite mediazioni che il segretario comunista Togliatti operò per condurre in porto un disegno politico democratico di tipo occidentale, orripilato dalla velocità con cui l'Armata rossa avanzava nella liberazione dell'Europa orientale, Pio XII mise in opera un attivismo politico quale ancora non si era mai visto nella storia dei rapporti tra Italia e Santa Sede, posizionando la chiesa dietro le barricate di uno schieramento politico di parte. I personaggi che frequentarono la Curia negli anni tra il '45 e il '55 avevano spesso un passato poco chiaro di coloritura fascista – come il Luigi Gedda dei Comitati civici o i prelati dell'Opus Dei spagnolo sostenitori di Franco, per non parlare di quell'Ante Pavelic che era stato il capo filonazista degli ustascia croati che avevano aperto le porte a Hitler nel 1941 e al quale Pio XII concesse speciali attenzioni; conoscevano od operavano direttamente coi servizi segreti alleati, e tramite questi mantenevano rapporti con gli ufficiali tedeschi disposti a una qualche forma di collaborazione in funzione anticomunista; manovravano capitali in grado di sovvenzionare le varie forme di attivismo cattolico e di propaganda anticomunista che si rivelarono indispensabili per la vittoria elettorale del 18 aprile 1948. E proprio la prima grande tornata elettorale dell'Italia libera dimostrò quanto spregiudicato e potente potesse essere l'impegno ideologico della chiesa nella salvaguardia di alcuni presunti “valori cristiani” che, in quegli anni, coincidevano con l'intoccabilità di uno status quo economico e di una borghesia ampiamente compromessa con il passato regime. Dagli appelli domenicali di Piazza San Pietro al moltiplicarsi di visioni miracolose di madonne piangenti, dalla trasformazione dei pulpiti in luoghi di comizio politico fino, appunto, all'atteggiamento inquisitorio culminato nella scomunica comminata nel '49 a chiunque avesse votato il Partito Comunista Italiano, la voce della chiesa fu tra le principali forze del confronto politico che decise in modo quasi definitivo il futuro politico dell'Italia.

Certamente quello di papa Pacelli fu il pontificato più ideologico del dopoguerra. Da esso la Democrazia Cristiana trasse un duplice insegnamento: da una lato, la sicurezza di agire con una copertura istituzionale che andava ben al di là della sua semplice forza politica e della sua penetrazione nella società – avvenne anzi il contrario: ché la chiesa spinse il mondo cattolico, in mancanza di altri strumenti di controllo, ad identificarsi col partito che meglio la rappresentava -. Dall'altro però, progressivamente, il partito imparò a “camminare con le proprie gambe” e, quando avvenne la svolta conciliare legata al pontificato di Giovanni XXIII, si può dire che fu, paradossalmente, la chiesa ad emanciparsi dalle strettoie di un riduttivo provincialismo politico, inaugurando una visione più ecumenica e mondiale della storia ecclesiale.
Nel lungo governo di Paolo VI – ex segretario di Stato di Pacelli, custode di innumerevoli segreti imbarazzanti – l'Italia attraversò i suoi anni più incerti e tormentati dalla fine della guerra: la stagione dell'emancipazione sociale sessantottina e femminista culminata con il referendum sul divorzio ma anche con il terrorismo di Stato e gli “anni di piombo”.
Il potere di condizionamento ideologico del Vaticano è andato progressivamente scemando col crescere della cultura laicista nella borghesia e soprattutto nelle generazioni più giovani. L'impegno delle gerarchie ecclesiastiche a favore del referendum abrogativo della legge sul divorzio – o, successivamente, della legge sull'aborto e sulla fecondazione assistita - non si può certo paragonare alle vicende politiche legate alla nascita della repubblica. E tuttavia, un evento epocale come il disfacimento dell'impero sovietico (e la cosiddetta “caduta del muro di Berlino”) non sarebbe stato così repentino (e indolore) senza il particolare carattere del pontificato di Giovanni Paolo II. Il movimento cattolico-sociale polacco di Solidarnosch, platealmente sostenuto dalla speciale attenzione del Vaticano, fu il detonatore di una serie di “esplosioni controllate” nell'Europa dell'est che anticiparono il “big-bang” dell'89. La vocazione planetaria del papato post-conciliare ha prodotto, paradossalmente, il frutto politico più clamoroso del XX secolo.
Ed è proprio la caduta del comunismo ad aver trasformato definitivamente gli obbiettivi dell'attivismo politico cattolico in Italia. Da circa 20 anni, la chiesa lotta su un versante civile che difficilmente si può definire “ideologico”, identificandosi con temi e valori – la famiglia, la sacralità della vita – che trovano una maggior giustificazione nell'ambito religioso. Ma la qualità dell'impegno profuso conserva tutto il carattere manicheo che ha sempre caratterizzato le iniziative della chiesa nell'ambito “temporale”: il principio che identifica il cattolicesimo con la Verità è lo stesso che giustificò le crociate, e il fatto che oggi si ricorra alla preghiera e non alle armi nulla toglie al carattere “totalitario” che questa forza politica assume nel confronto con le altre realtà del mondo. In questo senso, lo “spirito missionario” invocato da papa Woitila ribadisce la ragion d'essere storicamente più profonda della chiesa romana: conservare la presa sul proprio “popolo”, mantenere il controllo di una “massa di manovra” che garantisca, nelle forme adeguate alle nuove realtà del mondo ma ciò non di meno altrettanto efficaci di un tempo, la sua presenza materiale nel tessuto economico occidentale. Ed infatti, accanto all'evangelizzazione dell'occidente capitalista, il Vaticano non si stanca mai di difendere i propri privilegi concordatari con lo Stato italiano e di reiterare la pressante richiesta di un sostegno economico alle sue scuole private. Tutte queste ragioni hanno reso forse più difficile cogliere l'aspetto anticostituzionale di dichiarazioni e impegni civili che, nell'ultimo confronto referendario, esulavano comunque da un corretto magistero ecclesiale.
Ma qui termina anche il nostro compito di semplice rilettura storica. Ciò che ci premeva ricordare lo abbiamo scritto: la chiesa romana non rappresentò mai, nel passato, un potere disarmato, anche se le sue armi non furono più, da un certo momento in poi, gli eserciti; e questo potere permeò profondamente e per secoli la storia e il destino civile della penisola italiana.

Sitografia:

Una raccolta di articoli sulle più recenti attività finanziarie del Vaticano